Kai viskas atrodo nerealu, ar tai kliedesiai ar įžvalga?

Ar jus kada nors apėmė įtarimas, kad nieko nėra tikro? Stevenso technologijos instituto, kuriame dėstau, studentas nuo vaikystės kentė nerealumo jausmą. Neseniai ji sukūrė filmą apie šį sindromą savo vyresniajam darbui, kuriam ji davė interviu su savimi ir kitais, įskaitant mane. „Atrodo, kad tarp manęs ir viso kito pasaulyje yra stiklinė siena“, – sako Camille savo filme, kurį ji vadina. Nuasmenintas; Derealizuotas; Dekonstruotas

Derealizacija ir nuasmeninimas reiškia jausmus, kad išorinis pasaulis ir jūsų paties aš yra nerealūs. Sujungdami terminus, psichiatrai apibrėžia depersonalizacijos/derealizacijos sutrikimas kaip „nuolatinis ar pasikartojantis… nerealumo, atsiskyrimo ar buvimo pašaliniu stebėtoju savo mintims, jausmams, pojūčiams, kūnui ar veiksmams išgyvenimai“, teigia Psichikos sutrikimų diagnostikos ir statistikos vadovas. Kad būtų paprasčiau, abu sindromus vadinsiu derealizacija.

Kai kurie žmonės derealizaciją patiria netikėtai, kiti tik stresinėmis aplinkybėmis, pavyzdžiui, laikydami testą ar pokalbį dėl darbo. Psichiatrai skiria psichoterapiją ir vaistus, pvz., antidepresantus, kai sindromas sukelia „nelaimės ar sutrikimus socialinėje, profesinėje ar kitose svarbiose veiklos srityse“. Kai kuriais atvejais derealizaciją sukelia sunki psichinė liga, tokia kaip šizofrenija, arba haliucinogenai, tokie kaip LSD. Ekstremalūs atvejai, dažniausiai susiję su smegenų pažeidimu, gali pasireikšti kaip Cotard kliedesys, dar vadinamas vaikščiojančio lavono sindromu, tikėjimu, kad esi miręs; ir Capgras kliedesys, įsitikinimas, kad aplinkinius žmones pakeitė apsimetėliai.

Džiaugiuosi, kad Camille atkreipė dėmesį į sutrikimą, nes derealizacija kelia gilių filosofinių klausimų. Senovės ir šiuolaikiniai išminčiai teigė, kad kasdienė tikrovė, kurioje mes gyvename, yra iliuzija. Platonas palygino mūsų suvokimą apie daiktus su šešėliais, metamais ant olos sienos. Aštuntojo amžiaus induistų filosofas Adi Shankara tvirtino, kad galutinė tikrovė yra amžinas, nediferencijuotas sąmonės laukas. Budizmo doktrina apie anatta sako, kad mūsų individualus aš yra iliuzinis.

Šiuolaikiniai filosofai, tokie kaip Nickas Bostromas, teigia, kad mūsų kosmosas tikriausiai yra simuliacija, virtuali realybė, sukurta svetimo nuobodžiaujančio paauglio įsilaužėlio atitikmens. Filosofinė pozicija, žinoma kaip solipsizmas, sufleruoja, kad jūs esate vienintelė sąmoninga būtybė visatoje; tik visi aplink tave atrodo sąmoningas. Kaip jau minėjau naujausiame stulpelyje, kai kurios kvantinės mechanikos interpretacijos apibendrina objektyvios tikrovės statusą. Ar derealizacija galėjo įkvėpti visus šiuos metafizinius spėjimus?

Daugelis žmonių, teigia Camille, patiria derealizacijos epizodus, nežinodami, kas tai yra. Jausmas jus trikdo, todėl jūs jį slopinate. Jūs bandote tai išmesti iš galvos ir apie tai neužsimenate kitiems. „Bijai, kad jei papasakosi žmonėms, jie nesužinos, kas tai yra, – aiškina Camille, – ir nenorite, kad žmonės į tave žiūrėtų kitaip. Suprantu šias reakcijas, nes derealizacija gali kelti nerimą, net bauginti.

Mano rimčiausias, ilgalaikis derealizacijos priepuolis įvyko po narkotikų kelionės 1981 m., dėl kurios buvau įsitikinęs, kad egzistavimas yra beprotiško dievo karštligiška svajonė. Mėnesius pasaulis jautėsi svyruojantis, neryškus, tarsi ekranas, kuriame buvo projektuojami vaizdai. Bijojau, kad bet kurią akimirką viskas gali išnykti, užleisdama vietą – na, nežinojau, kam, todėl ir baimė. Bėgant metams šie jausmai prarado visceralinę galią prieš mane, tačiau jų intelektualiniai padariniai išlieka.

Mąstydamas apie derealizaciją, man kyla konfliktų. Turiu moralinių abejonių dėl teiginių, kad tikrovė nėra tikra. Šie teiginiai, nesvarbu, ar platonizmas, ar simuliacinė hipotezė, ar mano beprotiško dievo teologija, gali lengvai tapti eskapistiniais ir nihilistiniais. Kodėl turėtume nerimauti dėl skurdo, priespaudos, aplinkos naikinimo, pandemijų, karo ir kitų kančių šaltinių, jei pasaulis tėra vaizdo žaidimas? Aš atmetu bet kokią filosofiją, kuri menkina mūsų atsakomybę rūpintis vienas kitu.

Vis dėlto aš pradėjau vertinti derealizaciją kaip priešnuodį pripratimui. Mūsų smegenys yra sukurtos atlikti daugybę užduočių su minimaliomis sąmoningomis pastangomis. Dėl to mes priprantame prie dalykų; mes juos laikome savaime suprantamu dalyku. Tampame kaip zombiai ar automatai, atliekantys darbus ir bendraujantys su kitais žmonėmis – net tais, kuriuos tariamai mylime – visiškai nesuvokdami, ką darome.

Derealizacija yra kaip antausis per veidą. Jis perkerta gyvenimo monotoniją ir pažadina. Tai primena pasaulio, kitų žmonių, savęs keistenybes. Autorius keistenybė Turiu omenyje begalinį netikimumą ir nepaaiškinamumą. Keista apima visas dvipolies mūsų egzistencijos savybes, jos grožį ir bjaurumą, gerumą ir žiaurumą, gėrį ir blogį.

Matydami keistenybes, nepaneigiame mūsų moralinės atsakomybės prieš kitus. Toli nuo to. Atstūmus mane nuo pasaulio, derealizacija, paradoksalu, daro jį tikresnį. Tai padeda man aiškiau pamatyti žmoniją ir giliau ja rūpintis. Tai, kas kažkada atrodė kaip prakeiksmas, tapo dovana.

Vis dėlto tai sakau sau. Kiti, įskaitant tuos, kuriuos Camille pakalbino savo filmui, ir pačią Camille, derealizaciją išgyvena skirtingai. Ji sindromą vertina kaip „jūsų smegenų būdą pailsėti. Jis mano, kad negali susitvarkyti su tam tikrais dalykais, todėl viską išjungia. Ji išmoko, kad „tik leisti jausmams skleistis“, o ne kovoti su jais, padeda išgyventi epizodus. Kad ir ką mums reikštų derealizacija, kad ir kaip su ja susidorotume, mums tikrai būtų geriau, jei galėsime apie tai kalbėti atvirai, kaip tai daro Camille ir kiti savo drąsiame, atskleidžiančiame filme.

Tai yra nuomonės ir analizės straipsnis, o autoriaus ar autorių išsakytos nuomonės nebūtinai yra tokios Mokslinis amerikietis.

.

Leave a Comment